『サピエンス全史』で読む歴史

『サピエンス全史』（ユヴァル・ノア・ハラリ、2011年、日本語版2016年）は、人類の歴史を三つの転換点で区切る。約7万年前の認知革命、約1万2000年前の農業革命、約500年前の科学革命になる。取るに足らない一種の動物だったホモ・サピエンスは、なぜ地球を支配するまでになったのか。それが本の問いである。

筋はこうなる。言葉が「無いもの」を語れるようになったとき、見ず知らずの大人数が同じ物語を信じて協力できるようになった。国も、お金も、法も、会社も、その物語の一種にすぎない。農耕は人を豊かにしたのではなく、麦のほうが人を飼い慣らしたのだと言う。お金・帝国・宗教の三つが、ばらばらだった人の群れを一つの世界へ寄せていった。そして「知らない」と認めたところから科学が始まり、資本と帝国と結びついて、この500年の加速が起きた。

この物語は、その本が取り上げたできごと・人物・国を、このデータベースの側から並べ直したものになる。各項目の役どころには、本がそれをどう使っているかを書いた。できごとのページには、扱っている章を史料として付けてある。本文は写していない。ここにある文章はすべてこのデータベースのために書いたものになる。

本の第1部は、サピエンスが特別な生き物ではなかったところから始まる。約30万年前にアフリカで現れたとされる私たちの種は、長いあいだ、ほかの人類の種と並んで暮らしていた。ヨーロッパと西アジアにはネアンデルタール人が、アジアにはデニソワ人が、インドネシアのフローレス島には小柄なフローレス原人がいた。火を使って食べ物を料理できるようになったことで、消化に使う腸が短くなり、そのぶん大きな脳を養えるようになった、という筋を本は紹介している。アフリカの外へ出ようとした最初の試みは、うまくいかなかったともいう。

転機を本は認知革命と呼ぶ。約7万年前から、サピエンスは見たことのないもの、存在しないものについて語れるようになった。ライオンの頭を持つ人の像のように、想像したものを形にした品が現れるのもこの頃である。神や部族の祖先の霊といった共通の物語を信じることで、互いを知らない何百、何千もの人々が協力できるようになった、と本は論じる。そのあとサピエンスは世界中に広がり、ほかの人類の種は姿を消した（ネアンデルタール人の消滅）。交配したのか、追いやったのか、本はどちらの説も紹介している。いまのヨーロッパやアジアの人々の遺伝子には、ネアンデルタール人の遺伝子がわずかに混じっている。

サピエンスが新しい土地に着くと、大きな動物が消えた。本はこれを、人類が引き起こした大量絶滅の最初の波として描く。オーストラリアへの渡海（サフルへの渡海）のあと、大型の有袋類がいなくなり、アメリカ大陸でもマンモスや大型のナマケモノが消えた。ニュージーランドでは、13世紀ごろに人が着いてから二百年ほどのうちに、巨大な飛べない鳥モアが絶滅した。気候の変化の影響をどこまで見込むかには研究者のあいだで議論があり、本の見方はその一つである。なお、本はサピエンスのオーストラリア到達を約4万5000年前とするが、オーストラリア北部のマジェドベベの遺跡の測定は約6万5000年前という年代を出している。そういう差は、直さずに両方書いた。

第2部は農業革命である。本は農耕の始まりを「史上最大の詐欺」と呼んだ。農民は狩猟採集民より長く働き、栄養は偏り、病気は増えた。それでも人の数は増え、増えた人は元の暮らしに戻れなくなった。小麦がサピエンスを家畜にしたのだ、という言い方はこの本でいちばん知られた一節の一つである。ギョベクリ・テペの石の神殿が農耕より先に建っていたことを、本は信仰が人を集め、それが農耕を促したかもしれない例として挙げている。

大勢が集まって暮らすようになると、物語だけでなく帳簿が必要になった。メソポタミアの楔形文字は、王の偉業ではなく、穀物の出入りを記すために生まれた。本はここで、前18世紀のハンムラビ法典と1776年のアメリカ独立宣言を並べて読む。前者は人を上層民・一般民・奴隷に分け、後者はすべての人は平等に造られたと言う。どちらも、多くの人が信じることで成り立つ「想像上の秩序」であり、自然の中に客観的な根拠があるわけではない、というのが本の主張である。大西洋の奴隷貿易のなかで作られた人種という序列も、その想像上の序列の一つとして扱われる。

第3部は、人類の統一である。本は、お金と帝国と宗教の三つを、ばらばらの群れを一つの世界へ寄せた力として挙げる。お金は、見知らぬ人どうしが信頼し合うための、最も普遍的な仕組みだという。小アジアのリュディアで作られた刻印つきの貨幣（リュディアの鋳造貨幣）は、その歩みの節目として描かれる。帝国については、アッカドのサルゴンを最初の例とし、ペルシアのキュロス2世を、征服した民すべてのために治めると称した最初の王として挙げる。秦の始皇帝は度量衡と文字を揃え、ローマは征服した人々をやがてローマ人にした。帝国はしばしば残酷だったが、いまの私たちの文化の多くは帝国の遺産だ、と本は言う。

宗教について、本は神々の多い宗教から一神教への流れをたどり、善と悪の二元論を持ち込んだザラスシュトラや、一時は世界宗教になりかけたマニ教にも触れる。ブッダの教えは、神々ではなく自然の法則に重きを置く宗教として扱われる。さらに本は、自由主義、社会主義、そしてナチズムのような進化論を人間に当てはめた思想まで、近代の主義を「宗教」の一種として論じた。なぜユダヤ教の小さな一派だったキリスト教がローマ帝国の宗教になったのかについては、歴史にはしばしば説明しきれない選択がある、という例として挙げている。

第4部の科学革命を、本は「無知の発見」から語り始める。それ以前の人々は、知るべきことは聖典や古の賢者がすでに知っていると考えていた。1620年、フランシス・ベーコンは『ノヴム・オルガヌム』で、知識は力であると説いた。本が象徴的に挙げるのは、地図の空白である。1492年にコロンブスの到達を果たしたコロンブスは、最後まで自分がアジアに着いたと信じていた。一方、アメリゴ・ヴェスプッチは、そこが知られていなかった大陸だと書いた。その大陸は彼の名で呼ばれるようになる。同じ頃、明の鄭和はコロンブスよりはるかに大きな艦隊でインド洋を渡ったが、何も征服しなかった。なぜヨーロッパだったのか、という問いに、本は科学と帝国と資本の結びつきで答えようとする。

その結びつきの例が並ぶ。クックの太平洋航海は、植物学者バンクスら科学者を乗せた軍艦の旅で、その帰結の一つがオーストラリアへの入植だった。ナポレオンはエジプト遠征に、160人あまりの学者を連れて行った。資本主義の章の主役は、1602年のオランダ東インド会社の設立である。株式会社という仕組みで多くの人から資金を集め、オランダという小国が海の帝国を築いた。信用が崩れればどうなるかの例として、18世紀のフランスのミシシッピ会社のバブルが挙げられ、株主の利益のために国が戦争をした例としてアヘン戦争が挙げられる。

産業革命を、本はエネルギーの変換の革命として捉える。蒸気機関は熱を動きに変え、人と家畜の筋肉に頼っていた世界を変えた。鉄道が走り出すと、町ごとに違っていた時刻を揃える必要が生まれ、標準時ができた。時間までが、産業の都合で決められるようになった、と本は書く。

本は科学と国家の結びつきの頂点として、1945年7月のトリニティ実験を置く。人類は、自らを滅ぼせる力を初めて手にした。その後、広島と長崎への原爆投下を経て、大国どうしが正面から戦うことは割に合わなくなった、と本は見る。DNAの二重らせんの発見は、生命そのものを設計し直す時代の入口として扱われる。アポロ11号の飛行士たちが、月へ行く前にアメリカ西部の砂漠で訓練していたとき、先住民の老人に出会ったという逸話も本の中にある。

最後に本は、豊かになった私たちは昔より幸福になったのか、と問う。そしてサピエンスが、遺伝子工学や人工知能によって、自らを別の何かに作り変えようとしていることに目を向ける。この本の大づかみな筋立てと断定的な語り口には、専門の研究者から批判もある。それでも、ばらばらの年表の項目を、人が何を信じて協力してきたかという一本の糸で読み直してみせたところに、この本の持ち味がある。このデータベースの項目を、その糸に沿ってたどってみてほしい。