『暴力の人類史』で読む歴史

人間は、昔より残酷でなくなったのか。二つの世界大戦とホロコーストと原子爆弾を経験した20世紀のあとで、そう問うこと自体がおかしく聞こえるかもしれない。『暴力の人類史』（スティーブン・ピンカー、2011年、日本語版2015年）は、それでも、人口あたりで数え直せば、いまは人類史で最も暴力の少ない時代だ、と主張する。

著者はハーバード大学の心理学者で、言語と心の働きについての一般向けの本で知られていた。原題は、リンカーンが南北戦争の直前の就任演説の最後に語った、私たちの本性の「より良き天使」という言葉から取られている。本は上下巻に分かれる大部の本で、統計のグラフを何十枚も使って、殺人、戦争、拷問、処刑、奴隷制、虐殺、家庭内の暴力が、長い時間の中でどう変わってきたかをたどる。

本は減少を、いくつかの段階に分けて語る。最初は「平和化の過程」と呼ぶものである。国家のない社会では、争いは身内による復讐で決着がつけられ、それがさらに復讐を呼ぶ。本は狩猟採集や焼畑の社会の遺骨や民族誌の記録を集め、暴力で死ぬ人の割合が、国家のもとで暮らす社会よりはるかに高かったと見積もる。認知革命以後の遺骨がその証拠の中心で、農耕の始まりのあとに国家が生まれ、王が暴力を独占したことで、私的な復讐が抑えられた、という筋になる。

二つ目は「文明化の過程」である。社会学者ノルベルト・エリアスの言葉を借りて、本は中世から近世にかけてのヨーロッパで、殺人の率が桁で下がったことを示す。食卓の作法や、怒りを抑えることが上品とされるようになり、王の宮廷と商業の広がりが、人びとに先を見て自分を抑えることを求めた。暴力は、名誉を守る手段から、恥ずべきものへと変わっていった。本が頼ったのは、裁判や検死の記録から何百年ぶんの殺人の率を復元した犯罪史の研究で、イングランドやオランダやスカンディナヴィアのどこでも、中世末から20世紀までに率が数十分の一に下がっていく線が描かれている。

三つ目が、18世紀の「人道主義の革命」になる。わずか百年ほどのあいだに、それまで当たり前だった多くの残酷さが次々に否定された。1764年、ミラノの若い法学者チェーザレ・ベッカリーアは『犯罪と刑罰』を出し、拷問は真実を引き出さず、刑罰は犯した罪に釣り合い、確実であることが大事で、残酷である必要はないと論じた。ベッカリーア『犯罪と刑罰』である。この本はヨーロッパ中で読まれ、拷問の廃止を後押しした。ヴォルテールは、無実の罪で車裂きの刑に処されたプロテスタントの商人の名誉回復のために運動し、宗教の名による迫害を告発した。1757年、パリで国王を刃物で襲った男は、群衆の前で何時間もかけて体を引き裂かれて処刑されたが、そうした見せしめはこの世紀のうちに急速に姿を消していく。魔女裁判は消え、異端を火刑にすることも、見せしめの残虐な処刑も廃れていった。アメリカ独立宣言と人権宣言は、人が生まれながらに持つ権利という考えを、国家の土台に据えた。19世紀には、大西洋奴隷貿易と奴隷制そのものが、多くの国で廃止される。本は、印刷物と識字の広がりで、人びとが自分とは違う他人の立場を想像する機会が増えたことが、この変化を支えたと見る。

四つ目が「長い平和」である。これは冷戦史の研究者ジョン・ルイス・ギャディスの言葉で、1945年以降、大国どうしが直接戦争をしなくなったことを指す。第一次世界大戦と第二次世界大戦は、本の中でも人類史上の大きな破局として扱われる。本は第二次世界大戦を、死者の絶対数では史上最大だが、当時の世界の人口に対する割合では最大ではない、と書く。そのあと、核兵器を持つ大国どうしは、キューバ危機で核戦争の淵に立ちながら、直接には戦わなかった。本はこれを偶然ではなく、戦争を考えられないものにした価値観の変化の結果だと見る。その考えの源の一つとして、本はカント『永遠平和のために』を挙げる。民主的な国どうしは戦争をしない、貿易で結ばれた国は戦争をしない、国際的な機構が平和を支える、という三つの柱である。

五つ目と六つ目は、冷戦の後の「新しい平和」と、20世紀後半からの「権利の革命」である。冷戦が終わったあと、内戦や虐殺の死者も減っている、と本は言う。ルワンダ虐殺のような惨事は起きたが、全体の傾向は下がっている。世界人権宣言のあと、人種、女性、子ども、同性愛者、そして動物への暴力までが、次々に問題にされるようになった。アパルトヘイトの終結は、その流れの一つの到達点として出てくる。

本で特に議論を呼んだのが、歴史上の大きな殺戮を、当時の世界の人口に対する割合で並べ直した表である。そこでは、8世紀の唐の安史の乱が首位に来る。本は、戦乱の前と後の戸籍の人口の差から、死者を数千万人と見積もり、これを20世紀半ばの世界人口に換算すれば第二次世界大戦をはるかに上回る、とした。モンゴル帝国の征服、つまりチンギス・ハンとその子孫の戦争も、同じ表の上位に並ぶ。三十年戦争は、人口比で見ればドイツの地にとって二つの大戦に並ぶ破局だった。ただ、安史の乱の数字については、戸籍の人口が減ったのは人が死んだからだけでなく、国が人を把握できなくなったからで、実際の死者はずっと少ないはずだ、という批判が強い。古い時代の死者の数は、どれも幅の大きい推定である。

本は、暴力が減った理由を、人の本性が変わったことには求めない。人の心には、復讐や支配や加虐へ向かう「内なる悪魔」と、共感、自制、道徳感覚、理性という「より良き天使」の両方がある。変わったのは、どちらが表に出やすいかを決める環境のほうだ、と言う。暴力を独占する国家、相手を殺すより取引するほうが得になる商業、女性の地位の向上、読書と移動で広がった他人への想像力、そして理性による議論が、天使の側を後押ししてきた、という説明になる。

反論は、本の主張と同じくらい知られている。先史時代の暴力の推定は、少数の、それも暴力の痕が目立つ遺跡に頼りすぎている、と考古学者や人類学者は言う。人口比で割ると、ホロコーストや、ヒトラーとヨシフ・スターリンの時代の何千万という死者の絶対数の重さが消えてしまう、という批判もある。統計学者で思想家のナシーム・タレブは、大戦争はまれにしか起きないが、起きれば桁外れに大きいので、70年ほど起きていないことから傾向を言うことはできない、と論じた。核戦争の危険は、率では測れない。本が出たあと、シリアやウクライナで戦争の死者がふたたび増えたことも、反論の側の材料になっている。

この物語は、本が例に使ったできごとを、このデータベースの側から並べ直したものである。本文は写していない。本の「最も死者の多い出来事」の表に並ぶ、安史の乱やモンゴルの征服のようなできごとも入れてある。反論側の番組も、同じ物語に付けてある。暴力が減ったという主張が正しいかどうかにかかわらず、本が示した事実の一つは確かである。拷問や奴隷制や見せしめの処刑が当たり前ではなくなったのは、それに反対した人びとの議論と運動があったからだった。減ったとすれば、それは自然にではなく、人が減らしたのである。著者はのちに、同じ見方を健康や富や知識にまで広げた続編を書き、そこでも啓蒙の理性と科学がこの変化を支えたと論じている。