『文明崩壊』で読む歴史

かつて栄えた社会は、なぜ消えたのか。そして同じような困難に出会いながら、消えなかった社会は何が違ったのか。『文明崩壊』（ジャレド・ダイアモンド、2005年、日本語版2005年）は、著者の前の本『銃・病原菌・鉄』の裏返しになる。前の本が、なぜある社会が栄えたかを地理で説明したのに対し、この本は、なぜ滅んだかを問い、原題の副題では、社会はどのように失敗と成功を選ぶのか、と言っている。

本はまず、崩壊を考えるための五つの要因を挙げる。自分たちの手による環境の破壊、気候の変化、敵対する隣人、友好的な交易相手の喪失、そして社会がそれらの問題にどう応じたか。前の四つは、ある程度は外から来る。だが最後の一つだけは、社会の側で選べる。本の題が「崩壊」であっても、本当の主題は選択のほうにある。

本の始まりは意外にも、著者が若いころ夏を過ごしたアメリカのモンタナ州になる。美しい山の谷で、鉱山の汚染、森林火災、水の取り合い、外から来た富裕層と地元の人びとのすれ違いが起きている。豊かな現代の土地にも、昔の社会が直面したのと同じ種類の問題がある、ということを示してから、本は過去の社会へ向かう。

本の中心にある例は、南太平洋のイースター島（ラパ・ヌイ）である。ポリネシア人の太平洋拡散で太平洋のほぼ全域に散ったポリネシア人の、最も東の端の一つに、人びとは船で着いた。彼らは数百年にわたって巨大な石像を彫り、運び、立てた。モアイの造営である。1722年、オランダの船が来たとき、島には木がほとんど無く、大きな船を作れる材木も無かった。本の読みでは、島の人びとは森を切り尽くし、像を運ぶための木も、漁に出る船も、土を守る木の根も失って、食料が足りなくなり、争いのなかで人口が減った。島の大きさ、雨の少なさ、遠さといった条件も、森が戻りにくい理由として本は挙げる。

この読みには、強い反論がある。考古学者のテリー・ハントとカール・リポは、森を失わせたのは人よりも、人と一緒に島に渡ったナンヨウネズミがヤシの実を食べたせいが大きく、人口が大きく崩れたのはヨーロッパ人の来航後、持ち込まれた病と、19世紀のペルーの奴隷狩りのせいだ、と論じた。像は木のそりではなく、立てたまま左右に揺らして「歩かせた」とも言う。その後の研究でも、ヨーロッパ人が来る前に人口が崩れた証拠ははっきりしない、とするものが出ている。イースター島は、本の中で最も知られた例であり、同時に最も争われている例でもある。この物語では、反論の側の講演も同じ項目に付けてある。

人が島に着いてすぐに起きることの例として、モアの絶滅も並べてある。ニュージーランドに人が着いてから、飛べない大きな鳥モアは比較的短いあいだに狩り尽くされた。本の五つの要因のうち、最初の一つがいちばん分かりやすく出た例になる。

北アメリカの南西部では、祖先プエブロがチャコ・キャニオンに何百もの部屋を持つ石の建物を造った。チャコ・キャニオンの大集落の代表がプエブロ・ボニートである。本は、峡谷のまわりの木を使い尽くし、遠くの山から柱を運ぶようになった社会が、12世紀の長い干ばつに耐えられず、やがて峡谷を離れたと見る。ここでは環境の破壊と気候の変化が重なっている。

中米のマヤの諸都市も、本の大きな章を占める。マヤ低地の崩壊では、9世紀ごろを中心に低地の多くの都市が放棄された。本は、人口の増加、森林の伐採と土の流出、干ばつ、そして王どうしの戦争が重なり、王たちが目の前の争いと記念碑の建造にばかり力を注いで、長い目で見た問題に向き合わなかった、と書く。マヤの人びとが消えたのではなく、王と都市の仕組みが崩れたのだ、という点は、本も強調している。南米の海岸のモチェ文化も、気候の変動のあとに社会が形を変えた例として、この物語に並べた。

本の中で最も長く書かれているのが、グリーンランドのノルウェー人である。10世紀の末、赤毛のエイリークに率いられた人びとがアイスランドから渡り、氷の島のわずかな緑の土地に農場を開いた。ノルウェー人のグリーンランド入植である。エイリークの子のレイフ・エリクソンはさらに西へ進んで、北アメリカの海岸に至った。だが、ヴィンランド到達のあとの入植は続かなかった。先住民との争いと、本国からの遠さが理由とされる。

グリーンランドの入植地は、450年から500年ほど続いた。そして15世紀に消えた。本はこのノルウェー領グリーンランドの終焉を、五つの要因がすべてそろった例として書く。牛や羊を飼うために芝土と草を削り、土地を傷めた。小氷期で寒さが増した。同じ島にいたイヌイットとは交わらず、ときに争った。ノルウェーとの交易は、セイウチの牙の値が下がり、航路が細って途絶えた。そして本の見立てでは、ノルウェー人は、ヨーロッパの農民であり教会の信徒である自分たちの暮らし方にこだわり、アザラシ猟の技術や皮の船のように、イヌイットが持っていた寒さへの工夫を取り入れなかった。ただ、本が書いた「ノルウェー人は魚を食べなかった」という点は、その後の骨の分析で、アザラシなど海の食べ物をかなり多く食べていたことが分かり、見直されている。

本は失敗だけを並べるわけではない。成功の例として、本はまずニューギニア高地の農耕を挙げる。下から積み上げた工夫で、数千年にわたって同じ土地で農耕を続けてきた社会である。小さな島ティコピアでは、畑を荒らす豚をすべて処分し、人口が増えすぎないよう抑える習わしを保った。そして上からの命令で森を取り戻した例として、江戸時代の日本が出てくる。17世紀、城と町の建設で山の木が大きく減ると、幕府と藩は伐採を制限し、植林を進めた。幕府の山林保護令はその一つである。本は、日本が森を失わずに済んだのは、支配する側が長くその土地に留まると分かっていて、先のことを考える理由があったからだ、と見る。

現代の例も本は扱う。ルワンダ虐殺について、本は民族の対立だけでなく、人口の増加と土地の細分化で、若者が土地を持てなくなっていたことが下地にあったと書く。同じ地域の中で、人が人を殺した例が、土地の争いと重なっていた、という読みである。この読みには、虐殺は政治の指導者が組織したもので、人口の圧力で説明すると責任の所在がぼやける、という批判がある。イスパニョーラ島を分け合うハイチとドミニカ共和国の比較では、本はハイチの森がほぼ失われ、ドミニカ共和国には多く残っていることを、両国の歴史と指導者の違いから説明しようとする。ハイチの側の歴史の出発点が、1791年に始まるハイチ革命である。

20世紀に五つの要因がそろった例として、アラル海の縮小をこの物語に加えてある。中央アジアの大きな湖が、綿花畑の灌漑のために川の水を取られ、数十年で大部分が干上がった。本の後半は、中国やオーストラリアなど現代の国が抱える環境の問題と、社会が判断を誤る理由に充てられる。問題が見えない、見えても対処すると損をする人がいる、価値観にしがみつく、といった理由が並ぶ。

この物語には、本が直接扱っていない環境と絶滅のできごとも、同じ問いの延長として並べてある。人の目の前で最後の一羽が消えたドードーの絶滅、数十億羽いたと推定される鳥が1914年に最後の一羽を失ったリョコウバトの絶滅、北アメリカの平原を埋めていた群れが19世紀の末に千頭足らずまで減ったアメリカバイソンの激減。1930年代のアメリカの平原で、耕しすぎた土が風に吹き上げられたダストボウルは、本の言う自らの手による環境の破壊が、近代の農業で起きた例になる。逆に、失われかけたものを守ろうとした側の歴史もある。作物の起源の土地を探して世界の種を集めたヴァヴィロフと起源の中心、ドイツ軍に包囲されたレニングラードで研究者たちが飢えながら種に手をつけなかった包囲下の種子、北極圏の島に世界の種を預けるスヴァールバル世界種子貯蔵庫、そして絶滅のおそれのある生き物を数えて公表するレッドリストである。

本の見方には、イースター島以外にも反論がある。考古学者や人類学者が集まって2010年に出した論集は、本が「崩壊」と呼んだ多くの社会は消えたのではなく形を変えて続いたのであり、崩壊の責任を住民自身の誤りに求める書き方は、植民地支配の影響を軽く見ている、と批判した。それでも、社会の運命を気候や隣人のせいだけにせず、その社会が何を見て、何を選んだかを問う、という本の問いは、気候の変化が現実の問題になった今、むしろ重みを増している。

この物語は、本が例に使ったできごとと、同じ問いにつながるできごとを、このデータベースの側から並べ直したものである。本文は写していない。崩壊は一度に来るのではなく、気づかれないまま少しずつ進む、と本は言う。最後の一本の木を切った人は、そのとき何を考えていたのか。本が繰り返すこの問いは、答えのないまま、私たちの側に向けられている。前の本のほうは、この年表に物語物語「『銃・病原菌・鉄』で読む歴史」として並べてある。