石門心学

江戸時代の身分の考え方では、商人は士農工商のいちばん下に置かれていた。ものを作らず、右から左へ品物を動かして利を得る者は卑しい、と儒学者たちは説いた。ところが現実には、元禄文化のころから、大坂や京都や江戸の大商人は大名に金を貸すほどの富を持ち、武士の暮らしは商人の掌の上にあった。井原西鶴は、金を儲けて身を立てる町人や、儲けに失敗して落ちぶれる町人の姿を浮世草子に描いた。富を持ちながら、その富を得る道が正しいと言ってもらえない。町人たちは、自分たちの生き方を支える言葉を持っていなかった。

石田梅岩は、1685年、丹波の山あいの農家の次男に生まれた。少年のころ京都の商家に奉公に出たが、店が傾いたこともあって一度は郷里に戻る。二十代の初め、ふたたび京都に出て、呉服を商う黒柳家に奉公した。梅岩は奉公のかたわら、夜や朝のわずかな時間に本を読み、神道を学んで、人の道を説いて回りたいと願うようになった。奉公人の身で、ほとんど独学である。三十代の半ばに小栗了雲という隠者に出会って師と仰ぎ、心のあり方を探る修行を重ねて、やがて自分の心と天地がひとつになったように感じる悟りを得たと伝えられる。

1729年、45歳になった梅岩は、奉公を退いて京都の車屋町の自宅で講釈を始めた。戸口には、講釈の日時とともに、聴講の料金はいらない、紹介が無くても望む人は遠慮なく入って聴いてよい、という張り紙を出したと伝えられる。学問は武士や僧侶や金持ちの道楽だった時代に、通りがかりの町人が無料で聴ける講釈は珍しかった。初めのうちは聴き手が一人二人という日もあったという。女性の聴講も認め、身分を問わず、問いかけにはていねいに答えた。

梅岩が説いたのは、商人が利益を得ることは恥ではない、ということだった。主著『都鄙問答』（1739年）で、彼は、商人が売って利を得るのは、武士が主君から禄をもらうのと同じだ、と述べた。商人が利を得られなければ、品物は世の中を回らず、人々の暮らしは成り立たない。だから商いも、天下の役に立つ正しい職分である。そのうえで梅岩は、ごまかしの利を厳しく退けた。正直であること、むだを省いて倹約すること、そして「まことの商人は、相手も立ち、自分も立つことを考える」こと。量りや品質を偽らず、相手の得にもなる商いをしてこそ、長く栄える、というのである。

梅岩の教えは、儒学の心の修養を軸に、仏教や神道の考えも自由に取り込んでいた。学者からは雑然としていると見られたが、梅岩にとって大事なのは、どの教えが正しいかではなく、自分の本来の心を知って、それに従って生きることだった。晩年には『斉家論』を著して、家を治める道として倹約を説いた。ちょうど徳川吉宗の享保の改革で倹約が国の方針とされていた時代で、梅岩の説く倹約は、けちではなく、物を生かし、余りを人のために使うことだった。梅岩は生涯妻を持たず、質素な暮らしのまま、1744年に数えで60歳で亡くなった。

教えを広めたのは弟子たちである。京都の商家の出の手島堵庵は、師の教えを「心学」の名で整え、たとえ話を交えた分かりやすい「道話」にして、子どもや女性にも聴かせた。講釈の場として各地に「講舎」を作り、中沢道二は江戸に参前舎を開いた。18世紀の終わりには、講舎は全国の数十の国に広がり、百数十か所を数えたとされる。松平定信は寛政の改革のなかで、庶民の教化に役立つとして心学を保護した。大名や武士のなかにも、道話を聴く者が出た。

明治に入ると、西洋の学問と学校が広がるなかで、心学の講舎は勢いを失っていった。しかし、商いを社会への奉仕と結びつけ、正直と倹約を重んじる考え方は、町人の家訓や商家の心得のなかに生き続けた。渋沢栄一が説いた、道徳と経済は一致するという考えにも、通じるものがある。戦後になって、アメリカの社会学者ロバート・ベラーは、ウェーバーが論じた禁欲的なプロテスタントの職業倫理（ウェーバー『プロテスタンティズムの倫理』）と並べて、日本の近代化を支えた精神の一つとして石門心学を取り上げた。いまも経営者や商工会の勉強会で、梅岩の言葉が読まれている。