ロシア正教会の分裂（ラスコール）

キエフ・ルーシの改宗（988年）以来、ロシアがビザンツから受け継いだ正教は、数百年のあいだにロシア独自の習わしを育てていた。十字を切るときは二本の指を立て、ハレルヤは二度唱え、イエスの名はイススと綴る。コンスタンティノープル陥落の後、ロシアの人々は自分たちこそ正しい信仰を守る最後の国だと考えるようになり、モスクワを「第三のローマ」と呼ぶ思想も生まれた。

ところが、動乱を収めたロマノフ朝の始まりから約40年後、二代目の皇帝アレクセイと、1652年に総主教となったニーコンは、ロシアの典礼書はギリシア語の原典から写し間違いを重ねてきたのだと考えた。正教世界の盟主を目指すなら、典礼をギリシアの正教会にそろえねばならない。1653年、ニーコンは十字を三本の指で切ること、ハレルヤを三度唱えることなどを命じ、ウクライナやギリシアの学僧の助けを借りて典礼書を改めた。

これに猛然と反対したのが、かつてニーコンとともに教会の刷新を目指した仲間の司祭たちだった。中でも長司祭アヴァクームは、ニーコンを異端と呼び、昔からの祈りの形を守ることこそ救いの条件だと説いた。人々にとって、十字の切り方は形式ではなく信仰そのものだった。改革に従わなかったコロムナの主教パーヴェルは1656年に命を落とし、古い信仰の最初の殉教者とされる。

一方のニーコンは、教会の権威を皇帝より上に置こうとして皇帝と対立し、1658年に総主教の座を離れた。皇帝は混乱を収めるため、1666年から1667年にかけて、アンティオキアとアレクサンドリアの総主教も招いてモスクワで大きな教会会議を開いた。会議はニーコンを解任したが、改革そのものは正しいと認め、古い儀式を守る者を破門した。ニーコンを追い落としながら、その改革だけは残すという結末だった。

こうして古い儀式を守る人々は、教会と国家の両方の敵になった。彼らは古儀式派と呼ばれ、正教会の側からはラスコーリニキ（分離派）と呼ばれた。白海に浮かぶソロヴェツキー修道院は新しい典礼を拒んで1668年から包囲に耐え、1676年に陥落した。アヴァクームは北極圏のプストジョルスクの土牢に十数年閉じ込められ、そこで自らの生涯を話し言葉で綴った『自伝』を書いた。ロシア文学で最も早い自伝の一つとされる。1682年、彼は仲間とともに火刑に処された。モスクワの貴族婦人フェオドシヤ・モロゾヴァは妹とともに捕らえられ、1675年に獄中で飢えて死んだ。

迫害が強まると、世の終わりが来たと信じた人々の中から、森や村の小屋にこもって集団で焼身する者が相次ぎ、数千人以上が命を落としたとされる。ピョートル1世は迫害をいくぶん緩めたが、古儀式派には二倍の人頭税を課した。ひげに税をかけた政策も、ひげを信仰のしるしとする古儀式派には重い負担になった。古儀式派は辺境やシベリアに逃れ、共同体を作って独自の信仰を守り続けた。19世紀には、勤勉さと結束で富を築いた古儀式派の商人の家がモスクワの産業界で大きな力を持った。

司祭を叙階できる主教が古儀式派に加わらなかったため、彼らはやがて、正教会から移ってきた司祭を受け入れる司祭派と、司祭なしで祈りを守る無司祭派とに分かれ、さらに多くの分派が生まれた。モロゾヴァが鎖につながれて橇で運ばれながら、二本の指を高く掲げて古い十字を示す姿は、1887年にスリコフが大作の絵に描き、モスクワのトレチャコフ美術館に残る。1978年には、シベリアの山奥で40年以上も外の世界と交わらずに暮らしてきた古儀式派の一家が地質調査隊に見つかり、ソ連の人々を驚かせた。

古儀式派に信仰の自由が認められたのは、血の日曜日事件の後、1905年4月に出された勅令によってである。1971年、ロシア正教会はようやく古い儀式への破門を解いた。それでも分裂は今も解けていない。教会の改革が国家の力で押しつけられたとき、信仰の形をめぐる争いがどれほど深い傷を残すかを、この出来事は示している。