ロールズ『正義論』

20世紀の半ば、英語圏の哲学では、正しい社会とは何かを正面から論じる政治の哲学は、もう終わった学問だと見られていた。1956年、イギリスの歴史家ピーター・ラスレットは、少なくともいまのところ政治哲学は死んでいる、と書いている。哲学者たちは言葉の意味の分析に向かい、「正義」や「善」は好みや感情の表明にすぎないとする考えも力を持っていた。社会の決まりの良し悪しを測る物差しとしては、19世紀のジェレミー・ベンサム以来の功利主義、つまり社会全体の幸福の総量を最大にするものが正しい、という考えがほぼ唯一のものだった。

ジョン・ロールズは1921年、アメリカのボルティモアの弁護士の家に生まれた。子どものころ、ジフテリアと肺炎にかかり、それが二人の弟にうつって、二人とも亡くなった。自分は生き残り、弟たちは死んだという経験を、ロールズは後年まで忘れなかったという。プリンストン大学を出て、第二次世界大戦では歩兵として太平洋の戦場に送られ、ニューギニアやフィリピンで戦った。戦後は占領軍の一員として日本に入り、原爆の落とされた広島の跡を列車の窓から見ている。若いころには聖職者を志したこともあったが、戦争の体験を経て信仰を離れた。

ロールズは1950年代から、功利主義に代わる正義の理論を少しずつ練り上げていった。全体の幸福の総量だけを見る考えでは、多数の人の大きな利益のために、少数の人の自由や暮らしを犠牲にすることが正当化されてしまう。奴隷制でさえ、計算しだいでは認められかねない。人は一人ひとり別の人生を生きているのであって、だれかの損を別のだれかの得で埋め合わせてよいわけではない。1962年からハーヴァード大学で教え、二十年近い思索をまとめたのが、1971年に出た『正義論』である。六百ページ近い大著だった。

ロールズは、ジョン・ロックやルソー『社会契約論』、イマヌエル・カントの流れをくむ「社会契約」の考えを組み直した。人々が集まって、これから自分たちが暮らす社会の基本の決まりを話し合って選ぶ、と考えてみる。ただし、その場の人々は、自分が金持ちの家に生まれるか貧しい家に生まれるか、男か女か、どんな才能や体を持つか、どんな宗教や人生の目標を持つかを、いっさい知らないものとする。ロールズはこれを「無知のヴェール」と呼び、この思考実験の場を「原初状態」と名づけた。自分がどの立場になるか分からなければ、特定の人に有利な決まりを選ぶ理由は無くなる。そこで選ばれる決まりこそが公正な決まりだ、というのである。

ロールズによれば、無知のヴェールの下の人々は、二つの原理を選ぶはずだという。第一に、言論や信仰や身体の自由、政治に参加する権利などの基本的な自由を、だれもが等しく持つこと。第二に、財産や地位の不平等は、それを得る機会がすべての人に公正に開かれていて、しかも社会で最も恵まれない人々の暮らしを最もよくするものである場合にかぎって認められること。後半は「格差原理」と呼ばれる。自分が最も恵まれない立場に生まれるかもしれない以上、人はまずその立場が最もましになる社会を選ぶだろう、という推論である。そして第一の原理は第二の原理に優先し、経済の利益のために自由を削ることは許されない。

ロールズはまた、生まれつきの才能も、それを伸ばせる家庭に生まれたことも、本人の手柄ではなく偶然だと考えた。才能を持つ人が多くを得てよいのは、それが恵まれない人の利益にもつながるときだけである。この考えは、社会保障や累進的な税によって格差を正すことに、哲学の上の根拠を与えるものとして読まれた。本が出たのは、公民権法の後の時代で、ベトナム戦争への反対が大学を揺らしていた。ロールズは本の中で、良心に基づく兵役の拒否や、市民による不服従についても論じている。

『正義論』は、政治の哲学の議論をよみがえらせた。賛成も反対も、この本を相手に書かれた。同じハーヴァードの同僚のロバート・ノージックは、1974年の『アナーキー・国家・ユートピア』で、本人が正当に得た財産を国家が取り上げて分け直すことは自由の侵害だと反論した。1980年代には、マイケル・サンデルらが、家族や共同体から切り離された「負荷なき自己」を前提にしていると批判した。経済学者のアマルティア・センは、財の量よりも、人が実際に何をなしうるかを見るべきだと論じた。

ロールズはその後、宗教や価値観の違う人々がどうすれば一つの社会で共存できるかを考えた『政治的リベラリズム』や、国と国の間の正義を論じた『万民の法』を書いた。2002年に81歳で亡くなっている。『正義論』は日本語を含む多くの言葉に訳され、格差や福祉をめぐる議論では、いまも出発点の一冊として読まれている。