ミル『自由論』

人が他人の自由に力ずくで干渉してよいのは、その人が他人に害を与えるのを防ぐときだけである。本人のためになるから、という理由は、干渉を正当化しない。1859年、ジョン・スチュアート・ミルは『自由論』でこう論じた。のちに「危害原理」と呼ばれる考え方である。

ミルは1806年にロンドンで生まれた。父ジェイムズ・ミルは、ジェレミー・ベンサム（ベンサムのパノプティコンの考案者）とともに功利主義を広めた思想家で、息子を学校に行かせず自分で教えた。3歳でギリシア語を、8歳でラテン語を始め、十代のうちに経済学と論理学を一通り学んだ。だが20歳のとき、ミルは深い憂鬱に沈む。理屈で鍛えられた心には感情の支えが無かった、と彼は『自伝』に書いている。詩を読むことで立ち直った経験が、人は計算できる快楽だけで生きているのではない、という考えを彼に与えた。

1830年、ミルはハリエット・テイラーという既婚の女性と出会い、深い知的な友情を結んだ。彼女の夫が亡くなった2年後の1851年に二人は結婚し、『自由論』も二人で議論を重ねて書き進めた。1858年、ハリエットは旅先の南フランスで急死する。ミルは本を彼女に捧げ、これは二人の共同の仕事だと書いた。彼女の貢献がどれほどだったかについては、研究者のあいだでいまも評価が分かれる。

ミルが恐れたのは、王や政府の専制だけではなかった。民主政が広がれば、権力を握るのは多数派の世論になる。多数派は法律を使わなくても、世間の目と慣習で、少数派の考えや生き方を黙らせることができる。それは政府の弾圧より深く人の生活に入り込み、魂そのものを縛る。ミルはこれを「社会の専制」と呼んだ。フランスの思想家トクヴィルが、アメリカの民主政を観察して「多数派の専制」と呼んだものと重なる考えである。

言論の自由を守る理由として、ミルは三つを挙げた。黙らされる意見が正しいかもしれない。誤った意見にも、真理の一部が含まれているかもしれない。そして、たとえ通説が正しくても、反対意見とぶつかって鍛えられなければ、それは理由の分からない「死んだ教条」になる。一人を除く全人類が同じ意見で、その一人だけが反対だとしても、人類がその一人を黙らせることは、その一人が権力を持って人類を黙らせるのと同じく不当だ、とミルは書いた。

ミルはさらに、人がそれぞれ自分のやり方で生きることを「生活の実験」と呼んで擁護した。変わり者が多い社会ほど、才能と活力のある社会である。慣習に従うだけなら、人は機械と変わらない。この考えは、個性を伸ばすことそのものに価値を置く点で、父やベンサムの功利主義から一歩踏み出していた。

本はよく売れ、すぐに激しい批判も受けた。害とは何か、どこまでが自分だけに関わる行為なのか、という線引きは、いまも議論が続いている。日本では1872年に中村正直が『自由之理』の名で訳し、明治の自由民権運動に大きな影響を与えた。

ミルは1865年、下院議員に選ばれた。1867年の選挙法改正の審議で、彼は法案の「男性」という語を「人」に改めて女性にも選挙権を与える修正を出した。否決されたが、議会で女性の参政権を正面から求めた最初の動きの一つとなり、のちのイギリスの女性参政権運動につながっていく。1869年には『女性の隷従』を出し、結婚と家庭における女性の従属を批判した。女性の権利を論じた先人には、『女性の権利の擁護』を書いたウルストンクラフトがいるが、ミルはその主張を、議会という場に持ち込んだ人だった（物語「女性の権利」）。1873年、ミルはハリエットの眠る南フランスのアヴィニョンで亡くなり、彼女の隣に葬られた。『自由論』は、自由をめぐる議論の出発点として、いまも読まれ続けている。