回勅『ミット・ブレネンダー・ゾルゲ』

1933年7月20日、ドイツと教皇庁はライヒスコンコルダートを結んだ。教会は署名された約束で迫害から身を守れると考え、歴史家ラピデによれば、ナチ体制は条約で道義上の正統性と威信を得たと見た。しかし条約は、紙に書かれたそばから破られていった。7月14日には教会が受け入れられない断種の法が公布され、7月30日にはカトリック青年団を解散させる動きが始まった。カトリックの学校や新聞は閉じられ、聖職者や修道女は、外貨の密輸や「不道徳」といった名目で捕らえられた。

1936年8月、ドイツの司教団は、ドイツの教会の現状を扱う回勅をピウス11世に求めた。11月、ヒトラーはミュンヘン大司教ファウルハーバー枢機卿と会い、体制にもっと熱心に協力しなければ教会への圧力を強めると告げた。教皇は12月、国務長官パチェッリ枢機卿（のちのピウス12世）を通じてドイツの高位聖職者をローマに招いた。1937年1月16日、5人のドイツの高位聖職者とパチェッリは、教皇庁が公に動くときが来たという点で一致した。教皇は重い病にあったが、同じ考えだった。

下書きを書いたのはファウルハーバーで、手書きの大きな紙11枚を1月21日にパチェッリに渡した。回勅はこの下書きをほぼそのまま写したもので、パチェッリは政教条約の経緯を語る序文を足しただけだという見方がある。一方で、パチェッリの案が弱すぎるとして教皇がもっと厳しい分析に差し替えたという説もある。ファウルハーバーは、言葉づかいに気をつけ、ナチズムやナチ党の名を出さないよう強く求めたとされる。回勅はふつうのラテン語ではなく、ドイツ語で書かれた。

回勅は3月10日に出されたが、日付は受難の主日の3月14日とされた。検閲を恐れてドイツへひそかに運び込まれ、30万部を超える写しが極秘のうちに刷られて配られた。そして3月21日、教会の一年でも人の多い枝の主日に、ドイツ中のカトリック教会の説教壇から読み上げられた。

回勅はまず、教皇庁は多くの重い懸念を押して政教条約に署名したのだと述べ、相手方が条約の中身を骨抜きにし、意味をねじ曲げ、違反をふつうの政策にしたと責めた。続けて、汎神論的な混乱、新しい異教、「人種と血の神話」と呼ばれるもの、国家の偶像化を非難した。人種や民族や国家は人の共同体にとって大切なものだが、それを本来の値打ちを越えて偶像のように崇めることは許されない、という論じ方である。旧約聖書を新約への道を備えるものとして力強く擁護し、人は神から与えられた権利を持ち、どんな集団もそれを守らなければならない、とも述べた。ヒトラーの名もナチ党の名も出てこない。ただ、本文の「妄想の預言者」という言葉は、ヒトラー本人を指すと読まれてきた。

翌日、秘密国家警察は教会を回って見つかるかぎりの写しを押収し、印刷した工場を閉鎖した。歴史家カーショーによれば、教会への締め付けは回勅に応えるように4月ごろから強まった。修道士たちは、仕組まれた不道徳の裁判にかけられた。一方で歴史家ショルダーは、恐れられていた大規模な報復は来ず、政教条約も効力を保った、と書いている。

回勅には弱めようとする動きもあった。ドイツ司教会議の長ベルトラム枢機卿は、批判の厳しい箇所を読み上げないよう指示したとされる。また、回勅が出た直後の3月19日には、共産主義を非難する回勅『ディヴィニ・レデンプトーリス』が出され、教皇が遠回しに共産主義の肩を持ったと言われないよう釣り合いが取られたと当時報じられた。

起草に加わったとされる司教の中には、ミュンスターのガーレン司教もいた。ガーレンはのちに、障害のある人を殺すナチの「安楽死」政策（T4作戦）への教会の抗議の先頭に立つことになる。回勅は、ナチ体制に対して教会の頂点から出された最もはっきりした公の批判として記憶されている。