マハーヴィーラの教え

紀元前6世紀から5世紀のガンジス川中流域は、都市と商業が伸び、古いバラモンの祭式に満足できない人びとが新しい教えを求めた時代だった。森にこもって苦行する者、遍歴して議論する者が大勢いて、仏典はそうした出家修行者をまとめて「沙門」と呼んでいる。ゴータマ・シッダールタと並んで、のちに大きな宗教を残したもう一人がマハーヴィーラである。仏典には「ニガンタ・ナータプッタ」の名で、釈迦と論を競う相手として出てくる。

マハーヴィーラは、ヴァイシャーリーの近くの村で、クシャトリヤ（王族・武人）の家に生まれたと伝えられる。本名はヴァルダマーナ。両親の死後、30歳で家を出て、12年あまり苦行と遍歴を続けた。雨季のほかは一か所に長くとどまらず、断食を重ね、ののしられても打たれても黙って耐えたと聖典は語る。衣についてはのちの宗派で伝えが分かれ、白衣派は1年あまり一枚の衣をまとったのち裸になったとし、裸行派ははじめから衣を捨てたとする。42歳ごろ、すべてを見通す完全な知（ケーヴァラ）に達し、以後およそ30年、各地で教えを説いた。

教えの土台にある世界観はこうである。宇宙には数えきれない魂（ジーヴァ）があり、人や動物だけでなく、草木にも、土や水や火や風にも宿っている。魂は本来すべてを知る清らかなものだが、行いによって微細な物質（カルマ）が付着し、重くなって生死を繰り返す。新しいカルマが入らないよう行いを慎み、苦行によって付いたものを焼き落とせば、魂は軽くなって世界の頂上へ昇り、二度と生まれ変わらない。

そこから出てくる第一の戒めが、アヒンサー（不殺生）である。生き物を傷つけないことは仏教にもあるが、ジャイナ教はそれを極端なまでに押し進めた。出家者は虫を踏まないよう柔らかな箒で道を払いながら歩き、一部の宗派では息で小さな生き物を吸い込まないよう口を布で覆い、水は漉して飲む。日が暮れてからは食べない。闇の中で虫を口に入れるおそれがあるからだ。在家の信者にも、不殺生・嘘をつかない・盗まない・性の節制・所有へのこだわりを捨てる、という五つの誓いが課された。

この戒めは信者の暮らしを形づくった。土を耕せば虫を殺すため、農業は避けられ、ジャイナ教徒は商業や金融に多く就いた。正直と節制を重んじる商人として信用を得て、のちにはインドの経済を支える有力な商人層になる。寺院や施療院への寄進も盛んで、西インドに残る白大理石の精緻な寺院群はその財力を物語っている。

思想の面では、物事は一つの見方だけでは言い尽くせないとする考え（アネーカーンタ）も特徴である。目隠しをした人びとが象のそれぞれの部分に触れて別々のものだと言い争う、という喩えは、この立場をよく表すものとして知られる。

修行の極みとして、死期を悟った者が食を少しずつ減らし、静かに死を迎える行（サッレーカナー）も認められた。自殺とは区別され、執着を捨てきった死とされる。マウリヤ朝を開いたチャンドラグプタは晩年に王位を捨ててジャイナ教の師に従い、南インドで断食して死んだと、裸行派の伝承は語る。

マハーヴィーラ自身は、ジャイナ教の開祖というより、24人目の「ティールタンカラ（渡し場を作る者）」とされる。前の23人目パールシュヴァの教団がすでにあり、彼はそれを改め、戒律を厳しくした人と位置づけられている。入滅の年は、伝承では紀元前527年だが、仏典との照合から紀元前5世紀半ばとみる研究者も多い（マハーヴィーラの入滅）。

教団は後に、衣をまとうかどうかなどをめぐって白衣派と裸行派に分かれた。信徒はいまインドに450万人ほどと少数だが、菜食や不殺生の考えはインドの社会に広く染みこんでいる。若いガンディーは、故郷グジャラートで親しんだジャイナ教の在家の思想家から深い影響を受けた。暴力によらない抵抗という20世紀の考えの根の一つは、2500年前のこの教えにまでさかのぼる。