富くじ

くじで福を授けるという習わしは、江戸時代のはじめ、摂津の箕面の寺で始まったといわれる。正月に参詣した人々が自分の名を書いた札を箱に入れ、僧が錐で突いて、刺さった札の人に福を授けるお守りを与えた。もともとは信仰の行事で、金を賭けるものではなかった。それが、やがて札を金で売り、当たった者に賞金を払う「富突き」に変わっていく。

18世紀の前半、徳川吉宗（徳川吉宗）の享保の改革のころ、幕府の財政は苦しかった。それまで将軍家は、由緒ある寺社の建物が傷むと、修理の費用を出してやることがあった。だが、その余裕が無くなった。寺社は、檀家や信者からの寄進を集めたり、境内で芝居や相撲を見せて木戸銭を取る勧進の興行をしたりして（国技館）、修理の金を工面しなければならなくなった。そこで幕府が許したのが、富くじだった。享保15年（1730年）ごろ、京都の寺の修理のために江戸の寺で富突きを行うことが許され、これが幕府の公認した富くじの始まりとされる。修理の費用を出すかわりに、寺社が自分で金を集める手段を与えたのである。

やり方はこうである。寺社は、番号を書いた富札を売り出す。札を買った人の控えと同じ番号を書いた木の札を大きな箱に入れ、興行の日、箱の小さな穴から、僧や役の者が長い錐や槍のような棒で突いて札を取り出す。突き当てた札の番号が当たりで、同じ番号の富札を持つ者が賞金を受け取った。突くたびに賞金が決まっていて、最後に突く「突き留め」がいちばんの大当たりになった。大当たりは数百両から、ときに千両にも上ったといわれる。

一枚の値段は、銀や金で一朱、二朱ほどと、庶民には安くなかった。そこで、長屋の仲間で金を出し合って一枚を買い、当たれば分け合う買い方が広まった。当たった者は、賞金をそのまま全部受け取れたわけではない。いくらかは寺社への奉納などとして差し引かれた。売り上げのうち賞金に回らなかった分が、寺社の修理の費用と興行の儲けになった。

なかでも名高かったのが、谷中の感応寺、目黒の不動尊、湯島の天神で、「江戸の三富」と呼ばれた。興行の日には、境内に人がぎっしりと詰めかけ、札が突かれるたびにどよめきが起きた。19世紀のはじめの文化・文政のころには、江戸のあちこちの寺社で、月に何度も富くじが開かれるほどの盛り上がりを見せた。

富くじの周りには、さまざまな商売が生まれた。当たり番号を占う本や、夢に見た物を番号に置き換える手引きが売られた。なかでも広まったのが「影富」である。正規の富くじの当たり番号を当てる、もぐりの賭けで、一枚の値段がずっと安く、庶民でも気軽に買えた。もちろん幕府は禁じたが、取り締まってもなくならなかった。落語には、富くじで千両を当てたかもしれない男たちの悲喜劇を描いた噺がいくつも残っている。

富くじは、幕府にとって二つの顔を持っていた。博打は風紀を乱すものとして厳しく禁じていた。それなのに、寺社の修理という公の目的があれば、くじを売ることを許す。賭けは禁じながら、その上がりが公の役に立つなら認めるのである。1842年（天保13年）、老中水野忠邦の天保の改革は、ぜいたくと風紀の乱れを取り締まる中で、富くじを禁止した。明治政府も、くじによる賭けを禁じ続けた。

公がくじを売るという形が日本で戻ってきたのは、第二次世界大戦の末期だった。1945年、戦費を集めるために「勝札」が売り出され、敗戦の直後からは、戦後の復興の資金を集めるための「宝くじ」が売られるようになった。1948年には、地方の自治体の財源にするための競輪（競輪）も始まった。

公がくじの胴元になるのは、日本だけのことではない。イギリスは17世紀の末に、国の借金をまかなうためにくじを売り出した（宝くじと国家財政）。アメリカの大学や道路、ヨーロッパの国々の戦費も、くじでまかなわれたことがある。賭けは人を堕落させると言いながら、その上がりが公のために使われるなら許す。理由はいつも、金の行き先が公だから、である。江戸の寺社の境内で突かれた富札は、その長い歴史の一場面だった。