ブディ・ウトモの結成

19世紀のオランダ領東インド（今のインドネシア）は、島ごと、王国ごとに分かれていた人々を、オランダが一つの植民地にまとめあげた土地だった。ジャワではジャワの強制栽培制度が農民から多くを取り立て、オランダ本国を潤した。19世紀の末になると、オランダの国内からも、植民地から得た富を現地の人々に返す道義の責任があるという声が上がった。1899年、法律家ファン・デーフェンテルは「名誉の負債」と題した論文で、オランダは東インドの人々に借りがあると論じた。新聞記者たちも、凶作や飢え、疫病に苦しむ島々の様子を伝えた。1901年、即位して間もないウィルヘルミナ女王は議会での演説で、植民地の人々の暮らしを良くする義務を認めた。これが倫理政策の始まりで、灌漑、移住、教育の三つが柱とされた。

教育の柱のもとで、ジャワの貴族や役人の子弟が、オランダ式の学校で学べるようになった。バタヴィア（今のジャカルタ）では1902年、現地人の医師を育てる学校STOVIAが正式に開かれた。ラデン・アジェン・カルティニが女子の教育を求める手紙を書き送ったのも、この時代である。

ジョグジャカルタの近くに生まれた医師ワヒディン・スディロフソドは、政府の医師を退いたのち、現地の若者のための奨学の基金を作ろうと、ジャワを回って説いていた。1907年、彼はSTOVIAを訪ね、学生のストモらと会う。この出会いから、1908年5月20日、STOVIAの学生たちが集まって新しい団体を作った。名はブディ・ウトモ、気高い志といった意味である。

団体の目的は、はじめ政治ではなかった。教育と文化を通じてジャワの人々の地位を高めることを掲げ、会員はジャワの貴族、役人、知識人が中心だった。10月にはジョグジャカルタで最初の大会が開かれ、ワヒディンが会長に選ばれたが、まもなく若い世代に場を譲った。会員は1910年には40の支部に1万人ほどまで増え、植民地政府も団体を正式に認めた。オランダ側の一部は、これを倫理政策の当然の実りとして好意的に見ていた。

ただ、運動はジャワの上層の人々にとどまった。医師チプト・マングンクスモは、働く人々やジャワの外の島々の人にも門戸を広げようとしたが、主流にはならず、のちにより急進的な東インド党の結成に加わった。広く庶民を巻き込んだのは、数年後に生まれたサレカット・イスラームである。ブディ・ウトモは次第に植民地の議会（フォルクスラート）に代表を送る穏やかな政治団体になり、1935年に解散して大インドネシア党に合流した。かつての会員たちは、議会でも党でも、公の場ではインドネシア語を使うことにこだわった。

団体を生んだ倫理政策そのものは、資金が乏しく、植民地の役人たちにも十分に受け入れられないまま、1930年ごろの大恐慌のなかでほとんど消えていった。それでも、この政策で開かれた学校から、植民地のあり方を問う最初の世代が育ったことは確かだった。オランダ語で学び、ヨーロッパの思想に触れた若者たちが、やがてオランダの支配そのものに異を唱えるようになる。

それでもブディ・ウトモは、オランダ領東インドで最初の近代的な民族主義の団体とされる。結成の日の5月20日は、1948年からインドネシアの民族覚醒の日として記念されている。STOVIAの校舎は、いま民族覚醒博物館になっている。

この位置づけには異論もある。作家プラムディヤ・アナンタ・トゥールは、団体が貴族の男性だけのものだったことを小説の中で描いた。植民地政府が許した穏健な団体を民族運動の始まりとするのは、植民地の側の歴史の見方をなぞることだ、という批判もある。インドネシアという一つの国の意識は、このあとスカルノらの世代が、ジャワだけでなく群島全体を一つの国として思い描くことで育っていく（インドネシア独立宣言）。