ヘシュカスム論争

ヘシュカスムは、ギリシア語で「静けさ」を意味するヘシュキアに由来する祈りの修行である。修道士は、主イエス・キリスト、神の子よ、我をあわれみたまえ、という短い祈りを、息に合わせて絶え間なく唱える。あごを胸につけ、目を胸のあたりに落として、心を内へ集める。14世紀の初め、シナイの修道士グレゴリオスがこの技法をギリシアのアトス山の修道院に広めた。修行が深まると、かつてタボル山でキリストの姿が変わったときに弟子たちが見たのと同じ光を見ることができる、と修道士たちは語った。

1330年ごろ、南イタリアのカラブリアからバルラアムという学者が都へ来た。ギリシア語を話す土地の出で、のちの皇帝ヨハネス・カンタクゼノスの庇護を受けた才人だった。1336年ごろ、ラテン人との論争（東西教会の分裂以来の、聖霊の発出をめぐる争い）の書き方をめぐって、アトスの修道士グレゴリオス・パラマスと手紙で言い争ったのが始まりである。バルラアムはテッサロニキで修道士たちから修行の話を聞き、これを嘲る書を書いた。彼らを「臍を見つめる者」と呼び、肉の目で神を見るなどというのは異端だと断じた。

バルラアムの理屈はこうだった。神そのものは人には知りえない。修道士の見た光が神そのものなら、人が神の本質を見たことになり、ありえない。造られた光なら、拝むべきものではない。パラマスはこれに、神には知りえない本質と、世界に働きかける造られざる働き（エネルゲイア）の区別があると答えた。人は神の本質には近づけないが、その働きには与ることができる。修道士が見たのは、その造られざる光だというのである。パラマスは三部作『聖なる静寂を守る人々の弁護』を書き、アトスの修道院長たちも1340年から翌年にかけてその教えを支持した。

1341年、都で教会会議が開かれ、皇帝アンドロニコス3世の前でバルラアムは退けられた。バルラアムはイタリアへ去り、ローマ教会に移って主教になった。アヴィニョンで詩人ペトラルカにギリシア語を教えたのはこのころである。ところが会議の直後に皇帝が急死し、帝国は内乱に陥った。幼い皇帝ヨハネス5世の後見をめぐって、カンタクゼノスと皇太后アンナ、総主教ヨハネス14世が争ったのである。

論争は内乱と絡み合った。パラマスはカンタクゼノスの側の人と見られ、1342年に捕らえられ、1344年の会議では破門された。パラマスに反対したのは、かつての弟子アキンデュノスや、のちには博学の歴史家ニケフォロス・グレゴラスだった。1347年2月、カンタクゼノスが都に入って皇帝になると形勢は逆転し、パラマスは釈放されてテッサロニキの大主教に任じられた。1351年5月、カンタクゼノスが開いた会議は、本質と働きを区別するパラマスの教えを正教の教えと認め、反対する者を退けた。

負けた側の声も残っている。グレゴラスは会議の後、修道院に閉じ込められながら大部の『ローマ史』を書き継ぎ、その中でパラマスと会議の運びを激しく非難した。論争の経過の多くは、こうした当事者の書いたものから知られる。反対派はその後もしばらく抵抗し、パラマス派の総主教たちは各地の教会に新しい教えを受け入れさせていった。1368年、パラマスは聖人とされ、以来、大斎（復活祭前の40日の斎）の第2主日は彼を記念する日になっている。異を唱え続けた学者の中には、トマス・アクィナスの著作をギリシア語に訳したデメトリオス・キュドネスのように、ローマ教会に移る者も出た。

この論争を、ギリシアの神秘主義とラテンの理性の争いと見る説明は多い。だが近年の研究は、どちらも同じギリシアの教父の言葉の読み方をめぐって争っており、そう単純には割り切れないと指摘している。ヘシュカスムの祈りはその後もスラヴの修道院へ伝わり、1782年にヴェネツィアで出た修行書の選集『フィロカリア』を通じて、近代の正教の霊性の柱になった。