フーコー『監獄の誕生』

ミシェル・フーコーは1926年、フランス西部のポワティエで外科医の家に生まれた。パリの高等師範学校で哲学と心理学を学び、精神病院での実習を経て、狂気が社会の中でどう扱われてきたかを描いた『狂気の歴史』で知られるようになった。1966年の『言葉と物』は思想の世界で大きな話題となり、1970年、フランスの学問の最高の場とされるコレージュ・ド・フランスの教授に選ばれた。

1968年の五月の騒乱のあと、フランスでは、学生や活動家が次々に牢に入れられた。1971年、フーコーは仲間とともに、監獄の中の実態を囚人自身の声で外に伝える団体を作った。囚人に質問の紙を配り、牢の中の暮らしを調べて公表する活動である。同じころ、フランスの各地の刑務所で囚人の反乱が相次いだ。『監獄の誕生』は、こうした運動の中から書かれた本で、1975年に出版された。原題は「監視することと罰すること」である。

本は、二つの場面を並べることから始まる。一つは、1757年3月、国王ルイ15世を刃物で傷つけたダミアンという男が、パリの広場で処刑された様子である。罪人は肉を焼けたやっとこで引きちぎられ、四頭の馬に手足を引かれて体を裂かれた。群衆はそれを見物した。もう一つは、それから80年ほど後の、パリの少年たちの感化院の規則である。起床、祈り、作業、食事、学習の時刻が分刻みで定められ、少年たちは鐘の音に従って一日を過ごす。二つの場面のあいだに、刑罰の姿は根底から変わった。

18世紀の後半、ベッカリーアの『犯罪と刑罰』（ベッカリーア『犯罪と刑罰』）をはじめ、改革者たちは残酷な刑罰をやめ、罪に見合った刑を法で定めるよう求めた。それから半世紀ほどのあいだに、ヨーロッパとアメリカでは、公開の拷問や処刑が姿を消し、罪人を塀の中に閉じ込めて、規則正しい暮らしをさせる監獄が、刑罰の中心になった。ふつう、この変化は刑罰が人道的になった進歩として語られる。

フーコーは、これを別の角度から描いた。罰の対象は、体から心に移った。王の権力が罪人の体に刻み付けられ、見せしめにされた時代は終わった。代わりに、監獄は人を一日中見張り、時間で区切り、行動を記録し、決まりから外れた者を矯正して、規律に従う者に作り変えようとする。罰は、苦痛を与えることより、人を正常な者にすることを目指すようになった。フーコーは、この新しい権力のあり方を、規律の権力と呼んだ。

その象徴として本が取り上げたのが、イギリスの思想家ジェレミー・ベンサムが考えたベンサムのパノプティコンである。円形の建物の外周に囚人の部屋を並べ、真ん中の塔から全部の部屋を見渡せるようにする。塔の中は外から見えないので、囚人はいつ見られているか分からない。そのため、実際に見張られていなくても、見られているかもしれないと思うだけで、自分で自分を律するようになる。権力は、だれかが力を振るわなくても、仕組みそのものによって働くのである。

フーコーによれば、こうした見張りと記録と矯正の技術は、監獄だけのものではなかった。同じころ、軍隊では兵士の動きを細かく訓練し、学校では生徒を席に並べて試験で順位を付け、工場では労働者を時間で管理し、病院では患者を記録して観察する仕組みが整えられた。近代の社会は、人を見張り、測り、比べて、正常と異常に分ける技術によって成り立っている。監獄は、その技術が最もはっきり現れた場所にすぎない、とフーコーは論じた。監獄が罪を減らすことに失敗し続けてきたのに無くならないのは、それが、非行者という扱いやすい人々の集団を作り出す役に立っているからだ、という挑発的な主張も含まれている。

本は大きな反響を呼び、歴史学、社会学、法学、建築、教育などの分野で広く読まれた。日本語にも1977年に訳されている。一方、歴史家たちからは、史料の扱いが選り好みで、改革者たちの人道的な動機を軽く見すぎている、規律の広がりを一つの流れとして描きすぎている、といった批判も出た。フーコー自身、この本は監獄の歴史そのものではなく、現在を考えるための歴史だと語っている。フーコーはその後、性の歴史の研究に移り、1984年に57歳で亡くなった。

監視カメラが街角にあふれ、インターネットでの行動が記録され、点数で人が評価される時代に、『監獄の誕生』は、見られているかもしれないと思うことで人が自分を律するという仕組みを考える本として、繰り返し引かれている。役割と環境が人の行動を変えることを示したとされる役を与えるととともに、監獄は、社会がどのように人を形作るかを考える入り口であり続けている。