第二バチカン公会議

1958年、76歳で教皇に選ばれたヨハネ23世は、多くの人から、長く務める教皇の間をつなぐ短い在位の人と見られていた。北イタリアの貧しい農家に生まれ、外交官としてブルガリア、トルコ、フランスで長く働いた人である。だが選ばれて3か月後の1959年1月、ヨハネ23世は、全世界の司教を集める公会議を開くと発表して、周囲を驚かせた。公会議が開かれるのは、1870年の第1バチカン公会議と教皇不可謬以来のことだった。

教皇が掲げたのは、教会を今日の世界に合わせて新しくする「アジョルナメント（今日化）」だった。16世紀のトレント公会議で宗教改革に対抗して形作られたカトリック教会は、400年近く、ラテン語のミサと変わらない教えを守ってきた。だが二つの世界大戦と全体主義を経て、世界は大きく変わっていた。教会の窓を開けて新しい空気を入れよう、と教皇が語ったという話はよく知られるが、その言葉の出どころは確かではない。

1962年10月11日、サン・ピエトロ大聖堂に、世界中から2000人を超える司教が集まって公会議が開かれた。アフリカやアジアから来た司教も多く、プロテスタントや正教会の観察者も招かれていた。開会の数週間後にはキューバ危機が起き、教皇はラジオを通じて、米ソの指導者に平和を守るよう呼びかけている（キューバ危機）。ヨハネ23世は、会議の最初の会期を見届けたあと、1963年6月に亡くなった。後を継いだパウロ6世が会議を続け、1965年12月まで、毎年秋に4回の会期が開かれた。

会議は16の文書をまとめた。最初に決まった典礼の憲章は、ミサを各地の言葉で行うことを認め、司祭が会衆に背を向けて祭壇に向かう形から、会衆の方を向いて祈る形へと変わっていった。教会とは聖職者の組織である前に「神の民」全体だとし、一般の信徒の役割を重んじた。聖書を信徒が自分の言葉で読むことを勧め、現代の世界の喜びと苦しみを分かち合う教会の姿を描いた。信教の自由を人の尊厳に基づく権利として認めたことも、それまでの立場からの大きな転換だった。

他の宗教への態度も変わった。1965年の宣言は、イスラム教や仏教、ヒンドゥー教にも真理の光があると認め、対話を勧めた。そして、イエスの死の責任を当時のユダヤ人全体や今日のユダヤ人に負わせてはならない、と明言した。何世紀ものあいだキリスト教の世界でユダヤ人迫害の口実とされてきた考えを、教会が自ら退けたのである。ホロコーストの記憶が生々しい時代のことだった。会議の閉会の前日には、1054年以来の東西の教会の互いの破門が取り消された。

信者の暮らしの中の教会は、目に見えて変わった。ミサは日本語でも英語でもスペイン語でも行われ、ギターの伴奏で歌う教会も現れた。修道女の服装も簡素になった。一方で、変わりすぎたと嘆く人々もいた。フランスの大司教ルフェーヴルは改革を拒んで独自の会を作り、1988年には教皇の許しなく司教を任命して破門された。逆に、改革はまだ足りないとする人々もいて、会議の評価は今日まで分かれている。

ポーランドから参加した若い司教カロル・ヴォイティワは、のちに教皇ヨハネ・パウロ2世となり、会議の精神を受け継ぎながら、教会の教えの基本を守る立場をとった（ヨハネ・パウロ2世のポーランド訪問）。ヨハネ23世とヨハネ・パウロ2世は、2014年に同じ日に聖人とされている。第二バチカン公会議は、20世紀の宗教の世界で最も大きな出来事の一つであり、10億を超える信者の教会の姿を、いまも形作っている。