バリャドリッド論争

アメリカ大陸の征服が始まって半世紀あまり、スペインでは一つの問いが繰り返し論じられていた。先住民を武力で従わせ、キリスト教に改宗させることは、正しいことなのか。1542年のインディアス新法は先住民の奴隷化を禁じたが、植民者の激しい反発を受けて、一部はすでに取り消されていた。

1550年4月、スペイン王を兼ねる皇帝カール5世は、この問題が審議されるまで、新たな征服を止めるよう命じた。王が自分の帝国の拡大を、議論のために止めたのである。そして神学者や法学者など14人ほどの審議団を、カスティーリャの町バリャドリッドのサン・グレゴリオ学院に集めた。審議団には、サラマンカ大学の神学者ドミンゴ・デ・ソトやメルチョール・カノらがいた。

一方の論者は、ドミニコ会の修道士でチアパス司教を務めたバルトロメ・デ・ラス・カサスである。彼は数十年にわたって新大陸の先住民の苦しみを宮廷に訴えてきた。もう一方は、人文学者で皇帝の修史官でもあったフアン・ヒネス・デ・セプルベダだった。セプルベダは、ラテン語の対話篇『第二のデモクラテス』で、先住民への戦争を正当化していた。この書は国内で出版の許しが下りなかったが、写本で広く読まれていた。セプルベダはアリストテレスの『政治学』をラテン語に訳した学者でもあり、その権威を背に論じることができた。一方のラス・カサスには、40年近く新大陸で暮らし、自らエンコミエンダを持ち、そして手放した経験があった。二人は直接向き合って言い争ったのではなく、それぞれが審議団の前で順に述べる形をとった。

1550年8月から9月にかけての第一会期で、セプルベダはまず数時間にわたって自説を述べた。アリストテレスによれば、生まれつき理性に欠け、自らを治められない人々がいる。そうした人々は、優れた者に従うのが本人のためである。先住民の偶像崇拝や人身供犠、人を食う習慣は、自然の法に背く罪であり、それをやめさせるための戦争は正しい。生贄にされる罪の無い人々を救うためにも戦争は許される。そして、改宗を広めるためにも、まず従わせる必要がある。

続いてラス・カサスは、自ら書きためたラテン語の『弁明』を、5日にわたって読み上げたと伝えられる。アリストテレスのいう野蛮人や生まれつきの奴隷は、アメリカの人々には当てはまらない。彼らは町を築き、法と政治を持ち、十分に理性を備えている。信仰は力で押しつけるものではなく、言葉と模範で伝えるべきだと、アウグスティヌスやヨアンネス・クリュソストモスを引いて論じた。人身供犠は悪だが、それを理由に起こす戦争は、救う数より多くの罪の無い人を殺すと、彼は主張した。

二人の議論は、それぞれの体験よりも古典と神学の解釈の争いになった。審議団の求めでドミンゴ・デ・ソトが双方の主張の要約を作り、1551年の春に開かれた第二会期で、二人はそれに反論を重ねた。

審議団は、まとまった結論を出さなかった。インディアス枢機会議はその後何年も各人の意見書を求め続けたが、ほとんどは残っていない。両者とも自分が勝ったと言ったが、どちらも望んだものを得なかった。征服は止まらず、一方で新法の残りの規定も覆らなかった。

それでも、この論争の跡は法の言葉に残った。1573年、フェリペ2世が定めた新しい土地の発見と植民に関する規定は、「征服」という語を使わず「平定」と言い換えるよう命じている。ラス・カサスは1552年に『インディアスの破壊についての簡潔な報告』を刊行し（ラス・カサス『インディアスの破壊についての簡潔な報告』）、その名は先住民の擁護者として広く知られていった。

一つの帝国が、自らの征服の正しさを公の場で問うたことは、ヨーロッパでもほとんど例がない。バリャドリッド論争は、植民地支配の正当性や、征服される側の人々の権利をめぐる議論の早い例として、今も繰り返し振り返られている。もっともその場に、当の先住民の声は一つもなかった。