寺請制度

16世紀の半ばに日本に伝わったキリスト教は、九州を中心に広まり、一時は信者が数十万人に達したとされる。しかし、天下を統一した豊臣秀吉は宣教師を追放する命令を出し、江戸幕府も1612年から翌年にかけて、全国でキリスト教を禁じた（キリシタン禁教令）。信者は棄教を迫られ、従わない者は処刑され、あるいは国外に追われた。それでも、表向きは信仰を捨てたふりをして、ひそかに祈り続ける人びとがいた。

幕府が恐れたのは、目に見えない信者たちだった。誰がキリシタンかは、顔を見ても分からない。そこで、人びとがどこかの寺の信徒であることを、寺の僧に証明させる方法が取られはじめる。キリシタンでなかった者、あるいは信仰を捨てた者に、寺が「この者は当寺の檀那であり、キリシタンではない」という証文を出す。これを寺請という。1630年代には、各地でこうした証文が求められるようになった。

1637年、九州の島原と天草で、重い年貢と弾圧に苦しむ百姓たちが蜂起し、キリシタンの旗を掲げて城に立てこもった（島原の乱）。幕府は大軍を送って鎮め、この戦いはキリシタンへの恐れをいっそう強めた。ポルトガル船の来航は禁じられ（鎖国の完成）、1640年には、幕府の中にキリシタンを取り締まる宗門改の役が置かれた。役人はキリストやマリアの像を踏ませて信者を見つけ出す絵踏みも行った。

寛文年間に入ると、仕組みは全国に広げられた。1664年、幕府は諸藩にも宗門改の役人を置くよう命じ、1671年には、全国の村と町で、宗門改の帳面を作ることを求めた。帳面には、家ごとに、家族一人ひとりの名と年齢、そして宗派と所属する寺が書き上げられ、寺の僧が印を押す。これが毎年作り直された。人が生まれ、死に、嫁ぎ、奉公に出れば、帳面から帳面へと移される。結婚して他の村へ移るとき、奉公に出るとき、旅に出るときにも、寺の証文が求められた。この帳面は、人別帳と一つにまとめられて、宗門人別改帳と呼ばれ、いまの戸籍や住民の台帳の役目を果たした。

こうして、すべての人がいずれかの寺に属する檀家となり、寺はその家の葬式と法要を受け持つことになった。寺は信仰の場であると同時に、住民を管理する幕府の役所の末端になったのである。檀家を失う心配のない寺は経営が安定し、村ごとに寺が行き渡った。一方で、僧が証文を出すかどうかを盾に、檀家に寄進や葬儀の費用を求める弊害も生まれた。のちに、檀家の務めを細かく定めた「宗門檀那請合之掟」という文書が、家康の定めたものとして出回ったが、これは後の時代に作られた偽の文書と考えられている。

幕府が認めない宗派も、取り締まりの対象になった。法華経を信じない者からは施しを受けず、与えもしないという日蓮宗の一派、不受不施派は、幕府の命令に従わないとして禁じられ、信者たちはキリシタンと同じように隠れて信仰を守った。

毎年作られた宗門人別改帳は、意外なところで役に立っている。村ごとに、何十年、ときには百年以上にわたって、誰がいつ生まれ、嫁ぎ、奉公に出て、死んだかが書き継がれているため、20世紀の後半から、江戸時代の人びとの結婚の年齢、子どもの数、寿命、出稼ぎの様子を調べる研究の、かけがえのない資料になった。キリシタンを探すための帳面が、名も残らない人びとの一生を伝える記録になったのである。

明治の新政府は、初め、寺に代えて神社に人びとを登録させる仕組みを試みたが、長続きしなかった。1871年、寺請の仕組みは廃止され、翌1872年、国が直接人びとを家ごとに登録する戸籍が作られる（壬申戸籍）。人を把握する役目は、寺から国の帳面に移った。しかし、葬式と墓を先祖代々の寺に任せ、寺を家の宗旨とする習わしは、そのまま残った。いまも多くの日本人が、ふだんは意識しない自分の家の宗派を、葬式の時に初めて知る。その習わしの根は、キリシタンを見つけ出すために作られた、この仕組みにある。