神仏分離と廃仏毀釈

仏教の日本伝来から間もなく、日本の神々と仏はしだいに混ざり合っていった。奈良時代には、神も迷いの中にあって仏の救いを求めている、という考えから、神社の境内に寺が建てられた。平安時代になると、日本の神々は、仏や菩薩が人々を救うために姿を変えて現れたものだ、という本地垂迹の考えが広まる。八幡の神は八幡大菩薩と呼ばれ、神社では僧が神前でお経を読み、寺は神社を管理した。この神仏習合の形が、1000年以上続いていた。

江戸時代、国学者の本居宣長らは、仏教や儒教が入る前の日本の古い心を探り、その弟子筋の平田篤胤の学派は、神道から仏教の要素を取り除くことを強く唱えた。水戸藩や岡山藩などでは、すでに寺を減らす政策も行われていた。明治維新を進めた人々の中には、この平田派の国学者が多くいた。

1868年、王政復古の大号令で天皇を頂く新しい政府が生まれると、政府は古代の律令にならって神祇官を復活させ、天皇を中心とする祭りと政治の一致を掲げた。3月から、神社に仕えていた僧に髪を伸ばして神職になるか還俗することを命じ、神の名を仏の言葉で呼ぶことを禁じ、神社から仏像や仏具、鐘や経典を取り除くよう命じる布告を次々に出した。これらをまとめて神仏分離令、または神仏判然令と呼ぶ。政府の狙いは神と仏を分けることにあり、仏教を滅ぼせとは命じていなかった。

だが、布告は各地で激しい破壊を引き起こした。4月、近江の日吉大社では、神職たちが武装した者を率いて社に押し入り、仏像や経典、仏具を焼き捨てた。長年、延暦寺の僧に支配されてきた神職の恨みが、一気に吹き出したのである。こうした動きは全国に広がり、廃仏毀釈と呼ばれた。藩によっては、寺をほとんどすべて廃止したところもある。薩摩藩では千を超える寺が廃され、僧は還俗させられた。美濃の苗木藩や、信濃の松本藩でも、寺がことごとく、あるいは大部分が廃された。村の人々が、寺に払ってきた負担から逃れようとして、破壊に加わることもあった。

奈良の興福寺は、春日大社と一体となって栄えてきた大寺だったが、僧たちはそろって還俗して春日の神職になり、寺は荒れ果てた。五重塔は、わずかな値で売りに出され、買った者は金具を取るために焼こうとしたが、近所の人々が火事を恐れて反対したので残った、という話が伝わっている。話の細部は確かではないが、それに近いことが起きていたことは確かである。天理の内山永久寺のように、大きな寺がまるごと消えてしまった例もある。鎌倉の鶴岡八幡宮でも、境内の塔や仏堂が取り壊された。山の神と仏を拝んできた修験道も、1872年に禁じられた。

破壊に対しては、抵抗もあった。浄土真宗の門徒が多い三河や越前では、寺を守ろうとする人々が一揆を起こした。政府も行き過ぎに気づき、1870年代に入ると、寺院の取り壊しを抑える方向へ転じる。1871年には、古い器物や美術品を守るための布告が出され、のちの文化財保護の始まりとなった。

それでも、失われたものは大きかった。仏像や絵画、経典が二束三文で売られ、多くが海を渡った。お雇い外国人として来日したアメリカのフェノロサやビゲローは、日本の仏教美術を買い集め、その多くがいまボストン美術館などに収められている。フェノロサは、岡倉天心とともに古い寺の宝物を調べ、日本人自身にその価値を説く役目も果たした。

神仏分離は、神社を国家の祭祀の場とし、神道を宗教を超えた国民の道徳とする、のちの国家神道の土台となった。その体制は、1945年の神道指令で解体される。それでも、いまも多くの人が初詣に神社へ行き、葬式は寺で営む。千年続いた習合の感覚は、政府の命令でも消えなかった。