先住民寄宿学校

19世紀の後半、カナダ連邦の成立を果たしたばかりのカナダは、西の大平原へ鉄道を延ばし、ヨーロッパからの入植者を呼び込もうとしていた。そこに暮らしていた先住民の人々は、条約によって土地を明け渡し、狭い保留地へ移された。野牛の群れは姿を消し、多くの人々が飢えに苦しんだ。政府は、先住民の人々を、カナダの社会に溶け込ませて消していくべき存在と見ていた。1876年のインディアン法は、先住民の暮らしの細かなところまで政府が管理する仕組みを作った。

1879年、政府の依頼でアメリカの寄宿学校を視察した政治家ニコラス・デイヴィンは、先住民の子どもを家族から引き離して教育するほうが効果的だと報告した。親元から通う学校では、子どもは家に帰ると元の言葉と暮らしに戻ってしまうからである。1883年、首相ジョン・A・マクドナルドの政府は、西部に寄宿制の学校を作ることを決めた。運営は、カトリック、英国国教会、メソジスト（のちの合同教会）、長老派の教会に任された。アメリカで同じ政策を進めた軍人リチャード・プラットの、インディアンを殺して人を救え、という言葉が知られるが、カナダでもその考えは同じだった。子どもの中のインディアンを殺す、と後に要約された同化の政策である。

学校は、やがて全国に130以上作られた。1920年には法律が改められ、7歳から15歳の先住民の子どもは学校に行くことが義務になった。役人は警察とともに保留地を回り、子どもを親から引き離して連れて行った。拒めば親が罰せられた。子どもたちは、着いた日に髪を切られ、着ていた服を取り上げられ、名前の代わりに番号で呼ばれることもあった。150年にわたって、15万人ほどの子どもがこうした学校に送られたとされる。

学校では、自分たちの言葉を話すと、殴られたり、食事を抜かれたりした。兄弟姉妹は男女で分けられ、同じ学校にいても口をきけないこともあった。授業は半日ほどで、残りは畑仕事や台所や洗濯などの労働にあてられた。政府の出す予算は乏しく、食べ物は足りず、建物は寒く、すし詰めだった。結核などの病気が広がり、多くの子どもが死んだ。1907年、政府の医官ピーター・ブライスは、いくつかの学校で子どもの4人に1人ほどが死んでいると報告したが、改善はほとんど行われなかった。死んだ子どもの多くは家族のもとに返されず、学校のそばに葬られ、家族には知らされないこともあった。暴力や性的な虐待も、多くの学校で起きていた。

学校から帰った子どもたちは、親の言葉を話せなくなり、自分の文化を恥じるように教え込まれていた。家族の中で育てられた経験を持たないまま大人になった人々は、自分の子どもをどう育ててよいか分からなかった。依存症や貧困、家庭内の暴力、自殺の多さとして、傷は次の世代にも引き継がれていった。1960年代からは、先住民の子どもを家庭から取り上げて白人の家庭の養子にする動きも広がった。

20世紀の後半、政策は少しずつ改められ、学校は閉じられていった。最後の学校が閉じたのは1996年である。1990年、先住民の指導者フィル・フォンテーヌが、自分が学校で受けた性的な虐待を公に語り、それに続いて多くの人が声を上げた。かつての生徒たちによる集団の訴えを受けて、2006年には政府と教会による補償の合意が結ばれた。2008年6月11日、首相スティーヴン・ハーパーは議会で、寄宿学校の政策は誤りだったと謝罪した。

2008年から6年あまりかけて、真実和解委員会が6000人を超える人々の証言を聞いた。2015年の最終報告は、寄宿学校の政策を「文化的なジェノサイド」と呼び、少なくとも3000人を超える子どもが学校で死んだことを記録した。実際の数はもっと多いと見られている。

2021年5月、ブリティッシュコロンビア州のカムループスの先住民の共同体は、かつての寄宿学校の敷地を地中レーダーで調べた結果、子どもの墓とみられる200あまりの痕跡が見つかったと発表した。国じゅうに衝撃が広がり、各地の学校の跡でも同じような調査が進められた。掘り起こしはまだ行われておらず、何が埋まっているのかを確かめる方法や、それをどう扱うかについては議論もある。同じ年から、9月30日は真実と和解のための国の日になった。2022年には教皇フランシスコ（教皇フランシスコの選出）がカナダを訪れ、教会の関わりについて許しを請うた。

オーストラリアの盗まれた世代や、日本の北海道旧土人保護法のもとでの同化の教育と同じく、教育は、人々から言葉と家族を奪う手段になった。学校に送られた子どもたちのうち、生き残った人々はいまも各地で暮らし、自分の祖父母の言葉を学び直す孫の世代とともに、奪われたものを取り戻そうとしている。