ラーマーヌジャ

ラーマーヌジャは、南インドのタミル地方、今のチェンナイの近くのシュリーペルンブドゥールでバラモンの家に生まれたとされる。伝統的には1017年に生まれ1137年に没し、120歳まで生きたとされるが、この長寿は疑わしく、研究者の多くは1077年ごろから1157年ごろとみている。当時の南インドはチョーラ朝の時代で、ヴィシュヌ神やシヴァ神への熱い信仰が、タミル語の詩とともに広がっていた（バクティ運動）。

若いラーマーヌジャは、カーンチープラムでヤーダヴァ・プラカーシャという師について、ヴェーダーンタ哲学を学んだ。師は、シャンカラの流れをくむ一元論に近い立場だった。シャンカラは、ただ一つの実在ブラフマンだけが真実であり、個々の魂も目の前の世界も、無知が生む幻のようなものだと説いた（シャンカラの不二一元論）。ラーマーヌジャは師の解釈にしばしば異を唱え、やがて袂を分かった。伝記には、師が彼を疎んじて殺そうとしたという話まで記されているが、聖人伝の脚色とみられる。

その後、彼はシュリーランガムの大寺院を拠点とするヴィシュヌ派の教団に迎えられ、その指導者となった。教団の先代の師ヤームナは、彼に会う前に世を去っていたとされる。伝承によれば、ラーマーヌジャは別の師から救いをもたらす秘密の真言を授かり、決して人に漏らさないよう誓わされた。ところが彼は寺の塔に登り、集まった人々に向かってその真言を大声で唱えた。自分が地獄に落ちても、多くの人が救われるならそれでよいと答えたという。身分を問わず救いを開こうとした彼の姿勢を語る話として、今も広く知られている。

ラーマーヌジャの哲学は、限定不二一元論（ヴィシシュタードヴァイタ）と呼ばれる。ブラフマン、つまり最高神ヴィシュヌ（ナーラーヤナ）だけが究極の実在であることはシャンカラと同じだが、個々の魂と物質の世界も幻ではなく、神の「身体」として実在すると考えた。魂が神の一部でありながら神と区別されるからこそ、人は神を愛し、神に身を委ねることができる。解脱は知識だけでは得られず、神への信愛（バクティ）と神の恵みによって達せられると説いた。民衆のあいだに広がっていた信愛の信仰に、ヴェーダの聖典にもとづく哲学の裏づけを与えたのである。主著は『ブラフマ・スートラ』の注釈『シュリー・バーシャ』で、『『バガヴァッド・ギーター』』の注釈も残した。

伝承によると、シヴァ派を奉じるチョーラ朝の王に迫害され、ラーマーヌジャは西のホイサラ朝の地へ逃れて十数年を過ごした。そこでジャイナ教徒の王ヴィシュヌヴァルダナをヴィシュヌ信仰に改宗させ、メールコーテに寺を開いたと伝えられる。王の死後にシュリーランガムへ戻り、その地で没したとされる。

シュリーランガムの寺院には、ラーマーヌジャの遺体が今も座った姿のまま祀られていると伝えられ、信者が参拝に訪れている。彼が寺院の運営や祭儀の決まりを整えたことも伝えられており、その仕組みは南インドのヴィシュヌ派の寺院に長く受け継がれた。

彼の教えは、のちに神の恵みにすべてを任せる派と、人の努力も要るとする派に分かれた。それぞれ、子猫を口にくわえて運ぶ親猫と、親にしがみつく子猿にたとえて「猫派」「猿派」と呼ばれる。北インドで信愛の信仰を広めたラーマーナンダの流れも彼にさかのぼるとされ、その影響はカビールやグル・ナーナクにまで及んだと言われる。2022年にはハイデラバード近郊に、彼をたたえる高さ約66メートルの「平等の像」が建てられた。